Prédication apportée par notre pasteur Clémence Bury.
*Prière
Depuis le début de cette année nous méditons, à travers l’histoire d’Abraham, sur l’appel de Dieu et la consécration qu’il attend de chacun et chacune d’entre nous. C’est dans cette même lignée que nous lisons aujourd’hui cet épisode de la vie du patriarche.
*Lecture : Genèse 22 1-18
En Genèse 22, Abraham est présenté comme celui qui incarne de façon parfaite et idéale la foi en Dieu. Il craint Dieu dans toutes les situations de la vie, même celles qui touchent aux choses, aux personnes les plus précieuses. Il reste fidèle à Dieu alors que celui-ci lui demande de lui donner son fils unique, son bien-aimé.
Ici la crainte de Dieu prend la signification d’une confiance totale et intime entre l’homme et son Dieu, même dans les situations où, apparemment, Dieu se fait l’adversaire de ses propres promesses. Heb 11, 17-19 (le lire), auquel on peut songer, prend ici tout son sens, invitant l’homme à la foi en Dieu capable de ressusciter les morts. La foi en Dieu indique des chemins qui à l’échelle humaine sont sans espérance.
Il est important de souligner que cette mise à l’épreuve intervient en fin de cycle d’Abraham et pas au début… L’épreuve de Genèse 22, poussant la foi à son paroxysme, apparaît comme le résultat d’expériences des bontés du Seigneur. Abraham, tout au long de sa vie, a grandi ; sa confiance et sa crainte se sont nourries de la fréquentation de Dieu.
La foi au Dieu d’Abraham interpelle en profondeur sur l’identité de Dieu qui, au travers de ce récit difficile, peut être compris comme celui qui donne la vie ; dans la foi, notre vie est fondamentalement une vie reçue, et toujours à recevoir.
L’aspect « effacé » et passif du personnage d’Isaac rend bien compte de cette réalité. Ce fils, donné une première fois de par sa naissance extraordinaire, est donné une seconde fois : Abraham ne dispose pas de ce qui lui a été donné, de ce qu’il a reçu de Dieu.
C’est une première leçon.
C’est un des récits les plus problématiques du cycle d’Abraham que celui du sacrifice d’Isaac, appelé « ligature d’Isaac » car justement, Isaac n’a pas été sacrifié, juste lié. Il commence par un ordre de Dieu qui nous choque profondément (v.2). Il faut s’arrêter sur le détail de la demande. L’expression « pars pour le pays » est la même forme verbale que celle utilisée pour sa vocation : « Pars de ton pays » (Gen. 12 : 1). Or ce « pars » peut être traduit par « va vers toi ». L’autre expression qu’il faut interpréter est : « tu l’offriras en holocauste ». Le verbe « offrir » a la même racine que le mot « holocauste », c’est un hébraïsme que l’on pourrait traduire par « offre-le en offrande ». Mais cette racine signifie aussi « élever », si bien que l’on peut traduire aussi, comme Chouraqui, « Monte-le en montée », ou comme Rachi « fais-le monter ». L’offrande est ce que l’on fait monter vers Dieu, mais tout ce que l’on fait monter vers Dieu n’est pas forcément un sacrifice au sens du sang ! (ex : la prière, la louange, la supplication…).
Pourquoi donc, quand on lit ce texte et quand Abraham entend Dieu lui parler, comprend-on immédiatement et uniquement la demande de tuer, de faire mourir ?
Si Abraham a interprété la parole de Dieu dans le sens de l’offrande sacrificielle de son fils, c’est que les sacrifices d’enfants étaient une pratique courante dans l’antiquité (2 R. 16 : 3 ; 21 : 6). Il n’y a évidemment pas de contexte historique précis. Sauf la pratique antique des sacrifices d’enfants dont la Bible garde quelques échos (Juges 11/29-40 ; II Rois 3/21-27 ; Michée 6/7). Mais sur cet arrière fond le récit plaide pour l’abandon de cette pratique, car la Bible a toujours eu ces pratiques en horreur (cf. Lév. 18 : 21). Les sacrifices d’enfants sont une abomination pour Dieu, on ne voit donc pas Dieu demander à Abraham de faire ce qui lui est en horreur. Lorsque l’homme sacrifie son enfant, Dieu se retire.
Si Dieu n’a pas demandé à Abraham la mort de son fils, quel est le sens de son commandement ? Un détail nous permettra de répondre à cette question. Lorsqu’Isaac demande à son père où est l’agneau pour l’holocauste, ce dernier répond « Dieu pourvoira lui-même l’agneau » (Gen. 22 : 8). Dieu a effectivement pourvu en donnant à Abraham… un bélier ! Or quelle est la différence entre un bélier et un agneau ? Le bélier est le père, et l’agneau l’enfant… Abraham croyait qu’il devait sacrifier son fils mais c’est un père qu’il a offert. Ce qu’Abraham a dû sacrifier à Dieu, ce n’est pas son enfant mais sa compréhension de la paternité. Abraham croyait qu’il devait tuer son fils alors qu’il devait le faire monter, le laisser partir, grandir, vivre sa vie. On dit d’ailleurs sans se pencher sur le sens : « élever » un enfant ! Abraham a dû apprendre à être un père, tout simplement !
Sur le mont Moriya, il a dû apprendre à ouvrir les mains, à faire confiance, à lâcher prise. Il a dû apprendre le modèle de paternité que l’on trouve dans la parabole du fils prodigue. Le vrai père est celui qui laisse partir son fils et qui attend, avec confiance, qu’un jour il revienne. Le jour où il revient, il n’est plus un fils rebelle ou servile mais un enfant libre et responsable. Le propre d’un parent est qu’il aspire à voir son enfant grandir et prendre son autonomie.
De la même façon, dire que Dieu est Père, c’est dire qu’Il aspire à avoir en face de Lui un humain debout et adulte qui entretient avec Lui une relation de parole.
Le récit du sacrifice d’Isaac apparaît comme un récit du rejet du sacrifice d’enfant par le Dieu d’Israël. C’est un aspect important car le Dieu qui « met Abraham à l’épreuve » n’est pas un Dieu cruel et sadique qui se complait à la souffrance humaine ni ne prend pas l’homme comme une marionnette.
Il est évident par ailleurs que le narrateur veut d’abord mettre en valeur la fidélité d’Abraham envers Dieu. Il faut dire « encore une fois » car c’est tout de même ce qui est l’accent principal depuis Genèse 12. La sobriété même du récit -qui peut faire froid dans le dos à un lecteur d’aujourd’hui- n’a pas d’autre but : Dieu parle, Abraham agit sans un mot de protestation. C’est une foi aveugle. Mais qui ne l’est peut-être pas si on prend en compte tout ce qui précède ainsi que les nombreuses mentions du verbe « voir » présentes dans ce récit. Car Abraham n’a pas toujours obéi en silence : (Gn 15/1-3 ; 18/22-25), ni de façon aussi claire (Gn. 12/7 et 10 : Dieu promet le pays, Abram se réfugie en Egypte ; épisode d’Agar…). Mais entre temps il y a eu la naissance d’Isaac et puis le marchandage d’Abraham avec Dieu à propos de Sodome et Gomorrhe où Dieu apparaît comme celui qui fait grâce. Abraham fait ici confiance à ce Dieu qui tient ses promesses et qui fait grâce. La démarche d’Abraham n’est pas un exemple de foi aveugle, mais la marche confiante de celui qui croit que Dieu ne veut pas de la souffrance et de la mort parce qu’il a une relation avec ce Dieu et qu’il a expérimenté sa compassion et sa grâce ainsi que son pardon.
Par ailleurs ce récit est aussi celui de la consécration à Dieu d’Isaac, et, à travers lui de toute la descendance d’Abraham. Ce n’est pas par hasard que l’Islam propose Ismaël comme l’enfant du « sacrifice » : Il s’agit bien de dire qui est le peuple de Dieu. Mais toute la suite de l’histoire et les cris des prophètes rappelleront que le peuple consacré à Dieu est celui qui accomplit fidèlement sa volonté en étant témoin du Dieu qui fait grâce et non d’une aveugle exigence de sacrifice et de pouvoir.
Au contraire, c’est lui qui va au bout du sacrifice en se livrant désarmé en Jésus-Christ.
Le Dieu auquel Abraham fait confiance est un Dieu qui fait vivre et qui fait grâce. Abraham l’a appris alors qu’il protestait et réclamait justice pour les habitants de Sodome : Dieu fait vivre même les coupables quand il y a un juste parmi eux. C’est pour ce Dieu là qu’il s’est mis en route avec son fils : le Dieu qui lui a promis qu’il serait un symbole de bénédiction pour toutes les familles de la terre.
Nous pouvons alors admirer la fidélité d’Abraham. Non pas un fanatique prêt à tuer au nom de sa religion, mais un croyant qui fait confiance à ce Dieu qui construit pour lui et pour l’humanité un monde de bénédiction.
Il convient de remarquer qu’Isaac, début d’un peuple, est bien ici offert à Dieu. Non pas pour être égorgé, mais pour vivre parmi les humains en témoin de Dieu. Et la descendance d’Abraham, ce sont tous les hommes et les femmes de la terre dont la vie témoigne de ce Dieu là. Nous sommes aussi de la descendance d’Abraham, une communauté de croyants qui mettent leur confiance dans ce Dieu bienveillant qui appelle les humains à la paix avec Lui au moyen de Jésus-Christ.
Jésus Christ. Il vient pourrait-on dire à l’autre bout de l’histoire et inverse clairement les choses : Si Abraham atteste de la fidélité de la foi envers Dieu, Jésus, nouvel Isaac atteste de la fidélité de Dieu à sa créature humaine. Il entre dans la mort pour que surgisse la vie en plénitude.
Dieu, nous a donné Jésus. Pour que nous fassions enfin cette découverte essentielle. Dieu n’est pas en face de nous réclamant son dû. Il est avec nous pour nous engager dans une vie nouvelle. Il ne veut ni sacrifice ni victimes, mais il nous veut nous, engagés dans des chemins d’amour et de justice, consacrés à son service. Il nous veut nous, capables de donner comme il se donne lui-même, capables de ne faire payer à personne ni nos aises, ni nos peines. Il nous veut paisibles et confiants, marchant avec le Christ sur le chemin de la vie même si ce chemin passe par sa croix. Dieu n’a pas épargné son fils unique, son fils bien-aimé. Paul écrit en Rom 8, 31-34 : « Que dire de plus ? Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ? Lui qui n’a pas épargné son propre Fils, mais l’a livré pour nous tous, comment, avec son Fils, ne nous donnerait-il pas tout avec lui, par grâce ? Qui accusera les élus de Dieu ? Dieu est celui qui justifie ! Qui les condamnera ? Le Christ-Jésus est celui qui est mort ; bien plus, il est ressuscité, il est à la droite de Dieu, et il intercède pour nous ! »
Contrairement à Abraham, nous avons la chance d’avoir la Bible et de ce fait, la chance de connaître Dieu à travers plus de 4000 ans d’alliance et de fidélité avec les hommes. À travers Jésus-Christ, il nous est révélé combien Dieu nous aime et combien il veut que nous vivions pour lui et avec lui. Les similitudes entre les deux histoires de sacrifices, celui d’Isaac et celui de Jésus, sont saisissantes.
Comme Isaac, Jésus est le fils unique, le fils bien-aimé de son père. Comme Isaac, Jésus a porté lui-même le bois, le bois de sa croix. Comme Isaac, il a été ligoté au bois. Mais pour Isaac Dieu a donné un bélier pour épargner la vie du fils d’Abraham, pour nous il s’est donné lui-même à travers son fils. Dieu est tellement autre ! C’est ce Dieu d’amour auquel il nous est donné de croire, c’est ce Dieu qui sauve, qui vient à notre rencontre et qui nous donne la vie. Un Dieu qui ne s’arrête pas à la mort mais qui ressuscite son Fils, prémice de notre propre résurrection !
Que nous enseigne ce texte, dans notre siècle où il semble que les sacrifices soient une notion révolue et rétrograde ; ou bien réservée seulement aux fanatiques religieux, comme nous le rappellent parfois les médias ? Malgré ce que l’on pourrait croire, la notion de sacrifice reste actuelle ; sacrifier ne signifie pas forcément tuer dans le sens d’une mise à mort. Des sacrifices, nous en faisons, tous les jours : des offrandes, caractérisées par la destruction ou l’abandon, aux divinités des temps modernes. Or nous sommes appelés à d’autres sacrifices !
A chaque fois que nous plaçons la satisfaction de nos envies au-dessus du respect des autres, nous les sacrifions… au dieu « épanouissement et développement personnels », au dieu « argent », ou encore au dieu « profit ».
Combien de sacrifices de la famille à une activité professionnelle… à cause de la reconnaissance qu’un travail apporte dans une société où on existe par ce qu’on produit, ou encore à cause d’une ambition sans limite d’accumuler, toujours plus…
Combien de sacrifices d’enfants, et pas seulement de premiers-nés, à une recherche de liberté ou encore d’absolu dans les relations, recherche qui se solde par l’éclatement de la cellule familiale et une banalisation stupéfiante du divorce…
Et combien de sacrifices d’amitiés au dieu « ambitions »… De même quand des parents forcent leurs enfants à choisir une carrière professionnelle pour réaliser leurs propres ambitions ou pour rattraper ce qu’eux-mêmes ont raté, n’est-ce pas sacrifier des enfants ?
Combien de vies, de peuples entiers sacrifiées au dieu « profit »… ou encore aux fanatismes idéologiques de tous bords ?
Oui, la notion de sacrifice reste actuelle… Pourrait-il du reste en être autrement ?
Le sacrifice répond à un besoin d’être reconnu et d’exister, besoin constitutif de l’être humain. La motivation première du sacrifice ne réside pas dans le maintien de quelque tradition, dans des prescriptions religieuses ou encore dans une recherche de plaisir, mais dans un besoin, profondément ancré en l’être humain, besoin d’exister : exister face à une divinité, ou face à la société… exister tout simplement, fût-ce aux dépens des autres… ou peut-être justement, aux dépens des autres.
De là, ce texte si familier et si étranger de Genèse 22 nous interpelle très directement… pour nous demander de nous abstenir des sacrifices humains.
Dieu dit « non », à Abraham, et à nous aujourd’hui : aucun humain ne doit utiliser un autre pour exister. Aucun humain ne doit vivre au détriment d’un autre ; aucun ne doit marcher sur un autre pour se faire plus grand… tout simplement parce nous n’en avons pas besoin. Nous n’avons pas besoin de faire quelque chose pour être reconnus, car nous sommes reconnus, vus par Dieu.
Le dernier verset de notre texte est significatif à cet égard : Abraham donne un nom au lieu où tout cela se passe ; Abraham nomma ce lieu « le Seigneur voit ».
Et le verset de continuer : aussi dit-on aujourd’hui : « c’est sur la montagne que le Seigneur est vu ».
Le Seigneur voit, indépendamment de ce que nous faisons, et de l’ampleur de nos sacrifices. Et parce que le Seigneur voit, nous n’avons pas besoin de sacrifier d’autres pour être, pour exister, parce que nous sommes vus, reconnus, sans contrepartie. Et dans cette confiance, dans cette foi, « le Seigneur est vu », autrement dit, nous pouvons discerner la présence de Dieu… au plus profond de nous-mêmes, dans la force de cette liberté intérieure qui surgit du fait de se savoir vu et reconnu de Dieu… dans la liberté de l’Esprit du Seigneur en nous qui nous fait savoir que nous sommes les enfants du Père.
Abraham était prêt à détruire ce qu’il avait de plus précieux : son fils bien-aimé, cette descendance que la Genèse présente comme à la fois sa plus grande aspiration et le plus grand cadeau que Dieu lui fait. En somme, Abraham était prêt à tout jusqu’à ce qu’il lève les yeux, sur cette montagne qu’il nommera « le Seigneur voit ».
Et nous, n’avons-nous pas les mains pleines de bénédictions et de promesses, de potentiels de vie et d’avenir… de trésors que nous sommes prêts à sacrifier, à détruire dans notre quête d’exister ?
Et nous, n’avons-nous pas besoin de lever les yeux pour nous apercevoir que nous sommes vus, reconnus, que le Seigneur nous voit et nous fait exister par le regard qu’il porte sur nous ?
Dieu n’a pas besoin de sacrifice humain. Dieu ne veut pas de sacrifice humain. Et nous n’avons pas besoin de sacrifices humains pour exister. En revanche Dieu nous veut nous, tout entiers ! Il nous veut fidèles, consacrés à son service, confiants dans notre marche avec Lui, lumineux dans notre témoignage comme nous l’a rappelé notre frère Mickaël dimanche dernier !
Que la Parole du Seigneur nous permette de lever nos yeux pour nous sentir sous le regard de Dieu, pour voir et pour faire l’expérience d’« être vu », pour porter un autre regard sur les autres… et sur nous-mêmes… un regard qui s’ouvre sur une vie nouvelle, une vie consacrée au Seigneur, dès ici et maintenant, et au-delà… Amen !
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Chant : AEC n°154 : « Je me confie en toi ».